В начале декабря 2021 года в городе Сиалкот в части Кашмира, которой сейчас управляет Пакистан, произошло зверское убийство. Толпа рабочих местной фабрики спортивных товаров избила и сожгла генерального менеджера компании, которой принадлежала фабрика. Мужчину заподозрили в богохульстве: по слухам, которые распространились по предприятию, он якобы сорвал плакат, на котором было с именем пророка Мухаммеда, и выбросил его в мусорку. При этом никаких прямых доказательств, уголовного дела со стороны местной полиции или решения суда, не было: для толпы достаточно было слухов. После полиция задержала более ста участников акции линчевания.
Убитый был христианином. Его жена рассказала журналистам, что он соблюдал законы страны, и не мог совершить поступка, в котором его подозревали.
«Он был очень хорошо осведомлен об условиях жизни в Пакистане. Это мусульманская страна. Он знал, чего ему не следует там делать, и именно так ему удалось проработать там одиннадцать лет», – сказала она.
Это не единственный случай религиозной нетерпимости, которая растет в обществе Пакистана в последние годы при попустительстве властей, но максимально ее отражающий. Как и еще один, случившийся несколькими месяцами ранее. В августе 2021 года полиция Пакистана предъявила обвинение 8-летнему мальчику в том, что он якобы умышленно помочился на ковер в библиотеке медресе в провинции Пенджаб. Ребенка задержали полицейские и он предстал перед судом за богохульство. Обвинения в богохульстве, выдвинутые против 8-летнего ребенка, шокировали юристов и правозащитников. По законам страны, ему полагалась смертная казнь, но местный суд отпустил ребенка под залог. После этого местная мусульманская община устроила нападение и погром в местном индуистском храме: ребенок оказался гражданином Пакистана индийского происхождения. Начались беспорядки, вынудившие сотни индусов, живущих в Пенджабе, покинуть свои дома в целях безопасности. В регион стянули военных и полицию, семью ребенка и его самого взяла под защиту полиция, чтобы обеспечить их безопасность. Международная правозащитная организация «Amnesty International» призвала тогда снять обвинения в богохульстве с мальчика и обратилась к властям Пакистана с просьбой отменить «пагубный» закон о богохульстве. По данным правозащитников, в Пакистане богохульством злоупотребляют в отношении мусульман-ахмадийцев и других меньшинств, таких как индуисты, христиане, буддисты и другие. Правительство страны не стало отменять закон, но потребовало от местной полиции снять с ребенка обвинения в богохульстве. После давления общественности полиция сделала это и сняла обвинения с ребенка.
В последние годы в Пакистане произошло несколько подобных инцидентов, когда подозрения в богохульстве или незначительные случаи, которые можно отнести к богохульству, привели к массовым протестам и требованиям смертной казни для обвиняемых. При этом гражданское правительство оказалось беспомощным и бессильным, часто уступая требованиям религиозных фанатиков. Бессилие правительства стало явным и год назад, когда тысячи протестующих, возглавляемых представителями запрещенной в России и ряде стран мира ультраправой исламистской «Техрик-и-Лаббайк Пакистан», провели насильственные акции протеста по всему Пакистану. Они осадили даже столицу Исламабад, требуя высылки французского посла в связи с публикацией на страницах сатирического журнала Charlie Hebdo во Франции карикатуры на пророка Мухаммеда. Так же протестующие требовали разрыва дипломатических отношений с Францией. Премьер-министр Пакистана Имран Хан тогда сдался перед протестующими, он согласился обсудить высылку посла Франции в парламенте страны. Пошел он на сближение и с самой радикальной группой: недавно с признанной ранее Исламабадом террористической и запрещенной «Техрик-и-Лаббайк Пакистан» сняли запрет, а в середине ноября ее лидера Саада Ризви освободили из тюрьмы.
Пакистан возник как отдельное государство в 1947 году, но первоначально был светским государством, несмотря на то, что значительное число его населения было мусульманами. Но в последующие годы исламские ценности заняли в стране центральное место, и немусульманское население начало подвергаться жестокому обращению. Военный диктатор, генерал Мухаммед Зия уль Хак внес поправки в законы о богохульстве в 1980-х годах, установив смерть в качестве наказания за богохульство против пророка Мухаммеда. Большинство населения Пакистана поддержало строгий закон о богохульстве, и те, кто критиковал его, были убиты. И каждое последующее гражданское и военное правительство продолжало поддерживать законы о богохульстве в политических целях.
После поправок, внесенных генералом-президентом, участились случаи богохульства. Целых 1472 человека в Пакистане были обвинены в богохульстве с 1987 по 2016 год по сравнению с данными за предыдущие 60 лет. А по данным доклада Комиссии США по международной свободе вероисповедания UCIRF, в период с 2014 по 2018 год во всем мире было зарегистрировано в общей сложности 674 случая богохульства, из которых 27 % были из Пакистана.
«Законы Пакистана расплывчаты, налагают суровые наказания, включая смертную казнь, и часто применяются как государственными, так и частными правоохранительными органами», – отмечается в докладе. – «…Насилие в отношении предполагаемых богохульников может произойти в любой момент из-за слухов о богохульстве».
Суды же низшей инстанции в Пакистане объявляют наказания, включая казнь, за акты богохульства, которые кажутся нелогичными или не могут быть доказаны. Например, был случай, когда пакистанский суд приговорил неграмотного мусульманина к смертной казни за цитирование спорной книги Салмана Рушди «Сатанинские стихи» во время спора с другим мусульманином.
Сейчас Пакистан переживает исторический экономический спад и изо всех сил пытается выйти из «серого списка» ФАТФ, международной организации по борьбе с отмыванием денег и финансированием терроризма. При таком сценарии чрезмерное потворство богохульству усугубляет положение Пакистана, как и легализация радикальной группировки Исламабадом. Более того, случай в Сиалкоте ставит под угрозу жизни мусульман Шри-Ланки, поскольку в стране велика вероятность ответных репрессий со стороны христиан и буддистов.
Комментарии